خیام (همچنین به نام عمر خیام، 1048-1131 پس از میلاد) ریاضیدان، ستاره شناس و فیلسوف ایرانی بود که در غرب بیشتر به عنوان شاعر و نویسنده رباعیات شناخته می شود. اما در شرق، خیام در درجه اول به عنوان یک دانشمند شناخته می شود، به ویژه به عنوان یک ستاره شناس و ریاضیدان که در تقویم جلالی (نمودار خورشیدی که تقویم اسلامی را تصحیح می کرد) و به عنوان فیلسوفی که آثارش پیشاپیش جنبش های اگزیستانسیالیستی و اومانیستی بود، مشارکت داشت.
خیام در نیشابور (شمال شرقی ایران امروزی) به دنیا آمد و بیشتر عمر خود را در آنجا سپری کرد. گمان می رود که خانواده او چادرساز بودند (یا از نسل آنها بودند) که حرفه ای محترم و پرسود بود. والدین او مطمئناً از طبقه بالا بودند زیرا او برای تحصیل نزد بزرگترین معلمان شهر که فقط دانش آموزان خانواده های برجسته را می پذیرفتند فرستاده شد.
او در آثار فلسفی خود از خدا به عنوان یک موجود ضروری (بسیار شبیه ارسطو) استدلال می کرد که همه چیز از او ناشی می شود و بر این اساس، اراده آزاد انسان تابع اراده الهی است. از آنجایی که هیچ کنترلی بر اینکه چه زمانی به دنیا می آید، در چه موقعیتی از زندگی، در چه منطقه ای یا در چه شرایطی قرار دارد، ندارد، زندگی او لزوماً فراتر از توانایی او برای کنترل آغاز می شود و از آن نقطه به بعد با زندگی تعیین شده توسط خدا ادامه می یابد.
از منظر خیام، شر وقتی ظاهر می‌شود که دستورات خدا نادیده گرفته شود، زمانی که فرد در برابر آنچه که الهی تعیین شده است عقب نشینی کند، یا صرفاً تفسیری باشد که از یک رویداد طبیعی انجام می‌شود. در این دیدگاه، آنچه که انسان ها به عنوان «اعمال شیطانی» تعریف می کنند، تناقض با برنامه خداوند است، نه بخشی از آن، در حالی که عواقب چنین اعمالی همچنان می تواند بخشی از برنامه الهی باشد تا جایی که شخص بتواند به درستی تشخیص دهد و پاسخ دهد.
خیام این نظریه را مطرح می کند (که بعدها توسط روانشناس آبراهام مزلو، 1908-1970 به عنوان سلسله مراتب نیازها بیان شد) که تا زمانی که نیازهای اولیه زندگی برآورده نشود، نمی توان به دنبال بهبود خود یا اهداف بالاتر بود. خیام می نویسد: خداوند نوع بشر را به گونه ای آفرید که زنده ماندن و رسیدن به کمال ممکن نیست مگر این که از طریق متقابل و کمک و یاری باشد. تا زمانی که غذا و لباس و منزلی که مایحتاج زندگی است تهیه نشود، امکان نیل به کمال وجود ندارد.
خیام در اثر فلسفی خود به ماهیت زندگی و ناامیدی های مختلف آن از منظری عینی و علمی می پردازد و بر اهمیت پاسخ تعلیم یافته و عقلانی به وجود انسان تأکید می کند. شخص به دلیل تفسیری که از وقایع بیرونی از پیش تعیین شده دارد رنج می برد – یا به نظر می رسد رنج می برد. از سوی دیگر، در رباعیات، او از کوتاهی زندگی، از دست دادن دوستان، و این که چگونه زمان جوانی و لذت را از انسان می رباید، ناله می کند.
خیام از نظر فکری خود را شاگرد ابن سینا می دانست. به گفته بیهقی، او قبل از مرگش در حال خواندن متافیزیک در کتاب شفای ابن سینا بوده است. شش مقاله فلسفی وجود دارد که گمان می رود خیام نوشته باشد. یکی از آنها به نام فی الوجود در اصل به فارسی نوشته شده و به موضوع وجود و رابطه آن با کلیات می پردازد. مقاله دیگری با عنوان وجوب تضاد در دنیا جبر و معاش که به زبان عربی نوشته شده و به اختیار و جبر می پردازد. عناوین دیگر آثار او عبارتند از: درباره وجود و وجوب، رساله تعالی در وجود، شناخت اصول کلی هستی و تلخیص در پدیده های طبیعی.
رباعیات عمر خیام در آغاز قرن بیستم توجه جهانیان را به خود جلب می کند، مخاطبان غربی را با ادبیات فارسی آشنا می کند، هنرمندان بیشماری را در رسانه های مختلف تحت تاثیر قرار می دهد و احیا می کند. علاقه به بورس تحصیلی خیام در شرق، و در 100 سال گذشته پرفروش باقی مانده است. مخاطبان مدرن به همان دلیل به آثار خیام به گرمی پاسخ می دهند که ویکتوریایی ها: زیبایی یک بینش شاعرانه که جایگزینی برای ناامیدی در سیر زندگی ای که با از دست دادن مشخص می شود و با اجتناب ناپذیری مرگ تعریف می شود، ارائه می دهد.
